Sistem Ekonomi Islam Mewujudkan Kehidupan Yang Sejahtera

Peningkatan kutu rayau, fakir miskin dan gelandangan di kota-kota besar seperti Kuala Lumpur merupakan antara output yang dihasilkan oleh pengaturan kehidupan oleh sistem ekonomi sekular-kapitalis. Ini kerana design sistem ekonomi kapitalis yang berasaskan kepada prinsip kebebasan pemilikan telah membentuk agihan kekayaan yang tempang, dimana sebahagian besar kekayaan hanya dikuasai oleh sebilangan kecil manusia dan bakinya terpaksa dikongsi pula oleh sebahagian besar manusia.

Majalah Malaysian Business melaporkan, pada tahun 2002, jumlah kekayaan 40 orang terkaya di Malaysia hanyalah sebanyak RM41.7 bilion. Jumlah tersebut telah melonjak kepada RM194.86 bilion pada tahun 2013 dan pada Januari 2014 gabungan kekayaan 40 individu paling kaya di Malaysia telah melonjak kepada  RM217.82 bilion. Jumlah tersebut hampir mencapai jumlah budget negara pada tahun 2014 iaitu sebanyak RM264.2 bilion. Dengan kata lain, jumlah kekayaan yang dimiliki oleh hanya 40 orang terkaya di Malaysia hampir mencukupi untuk menampung budget negara selama setahun. Kekayaan mereka dijangka akan terus meningkat dengan kepesatan ekonomi yang sedang dinikmati oleh Malaysia. The Economist Intelligence Unit (EIU) melaporkan Malaysia berada dalam kedudukan yang ke 19 daripada 82 negara sebagai  investor-friendly countries - tempat terbaik untuk membuat perniagaan.

Kekuatan modal yang dimiliki hasil daripada kekayaan yang melimpah ruah membolehkan mereka dapat menguasai atau memonopoli sebahagian besar sumber-sumber ekonomi yang strategik. Mereka sesekali tidak akan pernah merasa puas dengan kekayaan yang dimiliki, bahkan akan sentiasa dahagakan untuk menambahkan kekayaan yang dimiliki kerana itulah ‘sumpahan’ kebebasan pemilikan yang dibawa oleh sistem ekonomi sekular-kapitalis. Semakin banyak harta yang dimiliki maka semakin meningkat ketamakan untuk menambahkan kekayaan. Segala peluang yang terhidang dalam kebebasan pemilikan dimanfaatkan semaksimum mungkin untuk menguasai apa sahaja sumber ekonomi yang dapat menjana kekayaan. Sehinggakan pihak pemerintah sendiri tidak akan dapat menahan kerakusan mereka, satu persatu sumber ekonomi yang sebelumnya dikelola oleh pihak pemerintah telah jatuh ketangan mereka dan dijangkakan akan banyak lagi sumber-sumber ekonomi yang akan jatuh ketangan golongan pemodal kapitalis. Ianya merupakan nature yang tidak dapat dihalang dalam perkembagan ekonomi berasaskan system sekular-kapitalis.

Sumber-sumber ekonomi yang telah jatuh ketangan mereka distukturkan berasaskan prinsip bagaimana keuntungan dapat raih dengan semaksimumnya dan kos dikurangkan dengan seminimumnya. Tidak kira apa jua bentuk pembaharuan atau kemajuan yang diberikan, ianya tidak boleh lari daripada matlamat utama yang ingin diraih iaitu keuntungan yang maksimum. Ketika kekayaan segelintir individu semakin bertambah dari tahun ke tahun, kadar kemiskinan dan jumlah gelandangan di ibu kota pula turut semakin meningkat. Bahkan golongan berpendapatan kelas pertengahan juga semakin turut merasa kesempitan hidup akibat daripada ‘kesemakmuran ekonomi’ yang dijana berasaskan ekonomi sekular-kapitalis.

Kesempitan hidup yang melanda kebanyakkan anggota masyarakat akibat daripada ‘kesemakmuran ekonomi’ yang dijana oleh ekonomi sekular-kapitalis turut melahirkan banyak lagi kerosakan hidup dalam masyarakat. Antarannya keruntuhan institusi kemasyarakatan dan kekeluargaan, peningkatan kadar jenayah, peningkatan gejala sosial dan lain-lain lagi. Dunia boleh menyaksikan kerosakan demi kerosakan yang dilahirkan kesan penjanaan ekonomi berasaskan sistem sekular-kapitalis dan dunia juga boleh menyaksikan penyelesaian demi penyelesaian yang dilaksanakan tidak berjaya mengatasi kehebatan kerosakan yang telah dihasilkan oleh sistem ekonomi sekular-kapitalis.

Berbeza dengan sistem ekonomi Islam, sistem ekonomi yang diturunkan oleh Allah SWT menetapkan asas bahawa segala sumber ekonomi dan kekayaan yang terdapat dimuka bumi ini adalah milik mutlak Allah SWT, terserah kepada Allah SWT untuk menentukan pemilikannya. Pemilikan sumber ekonomi dan kekayaan didalam system ekonomi Islam menjamin keadilan kepada semua manusia termasuklah golongan yang lemah dan tidak berkeupayaan untuk mencari nafkah. Pemilikan sumber ekonomi didalam Islam terbahagi kepada tiga jenis iaitu pemilikan individu, pemilikan umum dan pemilikan Negara. Konsep pemilikan didalam Islam dapat memusingkan sumber ekonomi secara adil dan dapat memberikan kemakmuran kepada keseluruhan warganya tanpa mengira golongan. Tiada penguasaan sumber ekonomi yang melimpah ruah dan monopoli terhadap sektor ekonomi kepada golongan tertentu sahaja seperti dalam sistem ekonomi sekular-kapitalis. Dengan kata lain kesemakmuran ekonomi Islam akan memberikan kesejahteraan yang hakiki kepada rakyatnya.

Selain itu, sistem ekonomi Islam yang berasaskan hukum-hakam Islam yang diturunkan oleh Allah SWT menjamin keperluan asas iaitu makanan, pakaian dan tempat tinggal bagi setiap warganya. Jaminan tersebut dapat terlaksana dengan dua mekanisma iaitu mekanisma tidak langsung dan mekanisma secara langsung. Mekanisma langsung terlaksana dengan cara Negara mewujudkan peluang dan kemudahan yang dapat membolehkan setiap wargannya yang berkewajipan untuk bekerja dapat berkerja untuk mendapatkan keperluan-keperluan asas tersebut.

Mekanisma langsung pula adalah jaminan memberikan keperluan asas oleh Negara secara langsung apabila golongan yang tidak mampu untuk memenuhi keperluan asas tersebut.

Ini kerana didalam sistem ekonomi Islam, jika individu yang wajib untuk berkerja telah berusaha untuk mencari pekerjaan, namun tiada peluang pekerjaan untuknya, maka, Negara wajib untuk menyediakan peluang pekerjaan agar golongan yang wajib bekerja dapat menunaikan kewajipan mereka untuk mencari nafkah. Menyediakan peluang pekerjaan adalah tanggunjawab Negara.

“Seorang Imam adalah pemelihara dan pengatur urusan (rakyat), dan ia akan diminta pertanggungjawaban terhadap urusan rakyatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Namun harus difahami bahawa kaum keluarga dan jiran tetangga juga mempunyai kewajipan untuk memenuhi keperluan asas kepada golongan yang tidak berkemampuan, bukannya diserahkan secara bulat-bulat kepada Negara. Dengan kata lain, jika seseorang individu tidak mampu untuk memberikan nafkah kepada dirinya sendiri ataupun orang-orang yang berada dibawah tanggungjawabnya dan dia sendiri tidak mempunyai anggota keluarga yang dapat menanggung keperluannya, maka kewajiban pemberian nafkah itu berpindah kepada baitul mal (Negara). Namun sebelum kewajiban tersebut berpindah kepada Negara, Islam mewajibkan kepada jiran tetangga yang beragama Islam untuk memenuhi keperluan keperluan asas orang-orang tersebut, khususnya berkaitan dengan keperluan makanan. Dalam hal ini Rasulullah saw pernah bersabda :

“Tidak beriman kepadaku, tidak beriman kepadaku, tidak beriman kepadaku, orang yang pada malam hari tidur dalam keadaan kenyang sementara tetangganya kelaparan dan dia mengetahui hal tersebut.” (HR. Al-Bazzar)

Dalam soal melaksanakan kewajipan mencari nafkah, Negara berhak untuk menguatkuasakan undang-undang agar setiap individu yang berkemampuan melaksanakan kewajipan mereka. Bagi yang mampu berkerja dan peluang pekerjaan telah tersedia, maka tiada sebab untuk individu sedemikian untuk tidak berkerja. Jika ada yang mengabaikan kewajiban memberikan nafkah kepada orang-orang yang menjadi tanggungjawabnya, sedangkan dia berkemampuan untuk bekerja mencari nafkah, maka negara berhak menghukumnya agar tidak berlaku kelalain melaksanakan kewajipan bekerja untuk mencari nafkah.

Disamping itu, jaminan terhadap soal keselamatan, kesehatan dan pendidikan bukanya merupakan sektor yang penting seperti didalam sistem ekonomi sekular-kapitalis. Ini kerana keperluan perkhidmatan tersebut merupakan perkhidmatan yang wajib disediakan oleh Negara. Berbeza dengan keperluan asas seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal, dimana Islam melalui negara menjamin terpenuhnya keperluan asas tersebut melalui mekanisme yang bertahap. Dimana, menyediakan keperluan perkhidmatan keselamatan, kesihatan dan pendidikan merupakan kewajipan secara langsung terhadap Negara. Ini kerana menyediakan ketiga-tiga perkhidmatan tersebut merupakan masalah ‘keperluan umum’ (ri’ayatu asy syu-uun) dan merupakan keperluan hidup yang sangat penting. Oleh itu, Negara wajib menyediakan ketiga-tiga perkhidmatan tersebut agar dapat dinikmati oleh setiap warganya, baik yang Muslim mahupun yang Non-Muslim. Seluruh pembiayaannya ditanggung oleh Perbendaharaan Negara (Baitul Mal).

Begitulah perbezaan design kehidupan yang dibentuk antara sistem ekonomi Islam dengan sistem ekonomi sekular-kapitalis. Islam sebagai way of life tentu sahaja mempunyai cara yang terbaik untuk mengatur kehidupan manusia. Ini kerana Islam adalah agama wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT untuk mengatur seluruh kehidupan manusia.  

Anda Juga Mungkin Meminati

1. Politik Ekonomi : Pengenalan 

2. GAZA DISERANG LAGI 

3. Syrian Uprising : Kenali Amerika dan Menangi Dua Medan Peperangan

GAZA DISERANG LAGI

Penyelesaian Hakiki Terhadap Konflik Palestine

Secara faktanya konflik berdarah yang menimpa umat Islam Palestine sehingga hari ini bermula apabila negara haram Zionis-Israel didirikan hasil perancangan British-Amerika-PBB diatas tanah yang dirampas daripada umat Islam Palestine. Tanah umat Islam Palestine telah dirampas secara paksa dengan menggunakan kekuatan ketenteraan oleh Rejim Zionis-Israel. Apabila umat Islam Palestine bangkit menentang kezaliman Rejim Zionis-Israel, mereka akan dibunuh dengan kejam oleh Rejim Zionis-Israel dengan menggunakan kekuatan ketenteraan. Bahkan operasi terancang ethnic cleansing yang dilakukan oleh Rejim Zionis-Israel terhadap umat Islam Palestine juga menggunakan kekuatan ketenteraan.

Maka, perkara asas yang mesti difahami berkaitan dengan konflik berdarah yang sedang menimpa umat Islam di Palestine adalah berpunca daripada Pencerobohan dan Perampasan tanah umat Islam Palestine oleh Rejim Zionis-Israel. Pencerobohan dan Perampasan tersebutlah yang telah menyebabkan ratusan ribu umat Islam Palestine menjadi korban oleh keganasan dan kezaliman oleh tentera Rejim Zionis-Israel. Pencerobohan dan Perampasan bumi Palestine oleh Rejim Zionis-Israel telah mengorbankan ratusan ribu umat Islam Palestine dan dianggarkan lebih daripada 4 juta umat Islam Palestine hidup sebagai pelarian di negara-negara lain. Sehingga kini, sudah hampir 95% bumi Palestine telah dirampas oleh  Rejim Zionis-Israel, manakala umat Islam Palestine terpaksa tinggal umpama ‘penjara terbuka’ di sisa-sisa tanah Palestine yang belum dirampas oleh Rejim Zionis-Israel.

Oleh itu, penyelesaian hakiki terhadap konflik berdarah yang sedang menimpa umat Islam di Palestine ialah menghalau keluar Rejim Zionis-Israel daripada bumi Palestine. Kerajaan Rejim Zionis-Israel yang ada pada ketika ini adalah penceroboh dan perampas, mereka mesti dihalau keluar daripada bumi Palestine dengan kekuatan ketenteraan. Tiada istilah rundingan atau perjanjian dengan penceroboh dan perampas! Mereka tidak layak langsung untuk dibawa berunding. Perang (Jihad) adalah jawapan kepada kebiadaban mereka.

Membebaskan Bumi Palestine Tanggungjawab Siapa ?

Isu Palestine (termasuklah Gaza) merupakan isu umat Islam di seluruh dunia. Dalam Islam isu Palestine adalah merupakan isu yang berkaitan dengan pegangan umat Islam terhadap ajaran Islam, bukan semata-mata isu yang berkaitan dengan isu kemanusian. Mempertahankan Palestine merupakan satu kewajipan atas beberapa sebab:

(1)    Batul Muqaddis merupakan tanah suci ketiga umat Islam dan Palestine itu sendiri adalah kawasan bumi yang diberkati. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Maha suci Allah yang telah memperjalankan hambaNya pada suatu malam dari masjidil Haram ke masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian daripada tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [TMQ Al-Isra' (17):1]

(2)    Negara Israel yang dibentuk oleh British-Amerika-PBB hasil dari Deklarasi Balfour dan persetujuan PBB (Liga Bangsa-Bangsa pada masa itu) merupakan negara haram yang berdiri atas bumi kaum Muslimin yang dirampas.

(3)    Kaum Muslimin yang mana tanah mereka dirampas dan dikepung,serta umat Islam sendiri diserang dan dibunuh sedemikian rupa oleh Rejim Zionis-Israel. Dalam Islam, terdapat hukum syarak yang jelas tentang apakah tugas umat Islam lain di luar kawasan tersebut.

Oleh itu, membebaskan semula Palestine daripada pencerobohan rejim Zionis-Israel adalah wajib secara kifayah (fardu kifayah) keatas seluruh umat Islam. Justeru, selagi masalah Palestine tidak selesai, maka selagi itulah keseluruhan umat Islam akan berdosa, kecuali mereka yang berusaha bersungguh-sungguh untuk menyelesaikannya sama ada secara politik ataupun ketenteraan.

Bagaimana Melaksanakan Kewajipan Keatas Pembebasan Bumi Palestine?

Kewajipan secara fardu  kifayah yang wajib ditunaikan oleh umat Islam keatas bumi Palestine ialah membebaskannya daripada pencerobohan dan penjajahan oleh Rejim Zionis-Israel. Kewajipan keatas pembebasan bumi Palestine hanya akan terlaksana apabila Rejim Zionis-Israel berjaya dihalau keluar. Tidak ada cara lain untuk menghalau keluar penceroboh Rejim Zionis-Israel melainkan dengan cara ketenteraan (Jihad). Dalam sejarah Islam, itu jugalah cara yang telah lakukan ketika Palestine dibebaskan buat kali pertama oleh Khalifah Umar Al-Khattab, kemudian oleh Salahuddin Al-Ayyubi, Nurrudin al-Zinki dan Immaddudin Al-Zinki. Palestine hanya akan dapat dibebaskan dengan kekuatan ketenteraan (Jihad).

Maka, kekuatan kenteraan umat Islam yang ada pada ketika ini wajib digerakkan untuk menghalau keluar rejim Zionis-Israel dari bumi Palestine. Para tentera umat Islam wajib dikerahkan untuk berperang dengan Rejim  Zionis-Israel, itu adalah kewajipan mereka sebagai tentera. Peranan umat Islam dan Parti Politik /Jemaah Islam ialah melakukan usaha dakwah dan muhasabah agar usaha ketenteraan untuk membebaskan bumi Palestine dapat dilaksanakan oleh para Pemimpin negara  dan tentera umat Islam khususnya.

Oleh itu, harus disedari bahawa walaupun bantuan kemanusian yang dilakukan oleh ramai pihak daripada umat Islam merupakan usaha yang sangat mulia, namun hakikatnya itu bukanlah usaha untuk menyelesaikan isu Palestine. Bagi umat Islam, usaha membebaskan bumi Palestine seharusnya lebih kehadapan berbanding dengan usaha-usaha menghulurkan bantuan kemanusian. Ini kerana, kewajipan yang lebih utama yang dituntut dalam ajaran Islam ialah membebaskan bumi Palestine daripada pencerobohan dan penjajahan oleh Rejim Zionis-Israel. Tidak wajar sama sekali bagi umat Islam jika melakukan usaha dengan hanya berdoa, solat hajat dan menghulurkan bantuan kemanusian tetapi tidak berusaha untuk melakukan dakwah dan muhasabah kepada para Pemimpin umat Islam dan tentera  agar bumi Palestine segera dibebaskan.

Sudah terlalu banyak peristiwa dan kejadian yang seharusnya membuka mata umat Islam tentang penyelesaian sebenar terhadap isu Palestine. Umat Islam tidak seharusnya mengikut rentak barat dalam menyelesaikan isu Palestine. Mereka (negara-negara barat, khususnya Amerika) adalah musuh Islam yang nyata, segala penyelesaian yang diberikan oleh mereka sudah pasti adalah semata-mata untuk melemahkan dan memerangkap umat Islam. Justeru itu, persetankan segala usaha perdamaian atau rundingan yang ditawarkan oleh negara-negara barat. Umat Islam harus mara kehadapan dengan melakukan usaha agar tentera-tentera umat Islam dapat dikerahkan  sesegera mungkin untuk membebaskan bumi Palestine.

Anda Mungkin Juga Meminati :

1. GAZA Diratah Rejim Zionis-Israel : Sikap Umat Islam yang Mengecewakan 

2. Piliharaya-Demokrasi Menurut Politik Mesir

 3. Krisis Iraq : Matlamat dan Strategi Amerika Syarikat 

 

Piliharaya-Demokrasi Menurut Politik Mesir

Arab Spring yang tercetus pada penghujung tahun 2010 telah berjaya menjatuhkan satu persatu pemerintahan rejim di beberapa buah negara Arab termasuklah Mesir. Rejim Hosni Mubarak yang telah memerintah Mesir selama lebih daripada 30 tahun telah berjaya dijatuhkan dengan kebangkitan Arab Spring rakyat Mesir. Selepas Rejim Hosni Mubarak dijatuhkan maka bermulalah perubahan  pembentukan pemerintahan di Mesir kearah negara Sivil Demokratik. Perubahan tersebut disambut dengan seribu harapan agar ianya menjadi menjadi titik tolak kepada kebangkitan semula kuasa Islam. Ruang pilihanraya-demokrasi yang terhidang daripada perubahan tersebut dimanfaatkan sepenuhnya oleh gerakan-gerakan Islam yang ada di Mesir termasuklah Ikhwanul Muslimin.

Walaupun majoritinya rakyat Mesir beragama Islam namun, pemikiran sekular-liberal telah menjadi asas berfikir sebahagian besar umat Islam di Mesir. Pemikiran sekular-liberal telah menjadikan mereka sangat takjub dengan idea-idea kemajuan dan kebebasan dibawa oleh masyarakat barat, sehinggakan mereka menolak pemikiran dan peraturan hidup yang datangnya daripada ajaran Islam. Selain itu, terdapat juga penganut agama lain di Mesir seperti Kristian Koptik yang walaupun bilangannya hanyalah 5 peratus daripada keseluruhan penduduk Mesir, namun hak dan masa depan mereka pasca kejatuhan Rejim Hosni Mubarak sering mendapat liputan yang sangat luas daripada media-media antarabangsa. Oleh itu, segala tuntutan dan kebimbangan masa depan mereka juga perlu diambil perhatian yang serious oleh parti-parti politik yang bertanding dalam pilihanraya pasca kejatuhan rejim Hosni Mubarak.

Begitulah cabarannya yang perlu dihadapi oleh mana-mana parti politik yang ingin menyertai pilihanraya-demokrasi yang terhidang pasca kejatuhan Rejim Hosni Mubarak. Iaitu perlu memberikan harapan sebagai sebuah parti politik yang dapat memenuhi tuntutan yang dikehendaki oleh kebanyakkan rakyat Mesir. Selain itu, pihak yang paling penting untuk diperolehi ‘keredaannya’ jika ingin menerajui pemerintahan Mesir ialah Majlis Tertinggi Angkatan Tentera (Supreme Council of the Armed Forces, SCAF). Walaupun SCAF bukan pemerintah, namun kekuasaan pemerintahan Mesir berada ditangan pihak SCAF. Kemenangan dalam pilihanraya Mesir tidak akan memberikan apa-apa makna tanpa sokongan daripada pihak SCAF.

Hakikatnya SCAF berada dalam kawalan Amerika Syarikat. Keakraban dan pengaruh Amerika Syarikat ke atas SCAF merupakan hambatan terbesar perlu dihadapi oleh Freedom & Justice Party (FJP) - Parti yang diasaskan oleh Ikhwanul Muslimin untuk menyertai pilihanraya Mesir - selepas memenangi Pilihanraya Presiden Mesir. Semasa proses menuju pilihanraya Presiden Mesir untuk diadakan, beberapa pertemuan telah diadakan diantara Field Marshal Hussein Tantawi yang mengetuai SCAF ketika itu dengan pentadbiran Amerika Syarikat khususnya dengan Setiausaha Amerika Syarikat pada ketika itu iaitu Hillary Clinton. Pertemuan yang menjurus kepada membincangkan tentang proses transisi politik Mesir.

Apabila Dr Morsi berjaya menjadi Presiden Mesir, tidak banyak perkara yang dapat beliau lakukan kerana hakikatnya kekuasaan pemerintahan Mesir berada ditangan pihak SCAF. Walaupun Dr Morsi telah menggantikan Field Marshal Hussein Tantawi dengan Jeneral Abdul Fattah As-Sisi, namun ianya tidak sedikit pun dapat mengurangkan cengkaman SCAF terhadap kekuasaan pemerintahan Mesir. Keterbatasan kuasa pemerintahan yang dipegang oleh Presiden Morsi menyebabkan beliau tidak dapat mengatasi banyak masalah yang timbul semasa pemerintahannya. Satu demi satu kekecohan telah timbul yang akhirnya membawa kepada pengulingannya oleh Jeneral Abdul Fattah As-Sisi.

Penggulingan Presiden Morsi secara nyata melanggar prinsip demokrasi, namun selepas penggulingan tersebut berlaku, satu lagi pilihanraya Presiden Mesir diadakan juga atas nama demokrasi. Antara calon popular adalah Jeneral Abdul Fattah As-Sisi yang telah mengetuai pengulingan Presiden Morsi. Ketika diwawancara dengan sebuah stesen televisyen Mesir, Jeneral Abdul Fattah As-Sisi telah bersumpah untuk menamatkan hayat gerakan Ikhwanul Muslimin sekiranya beliau dilantik sebagai Presiden baru Mesir dalam pilihan raya yang akan diadakan. Setelah pilihanraya Mesir berlangsung, seperti yang telah dijangka Abdel Fattah al-Sisi telah mencapai kemenangan besar dengan memperolehi 96.9 peratus undi daripada 47.45 peratus yang keluar mengundi. Dengan kata lain, kemenangan Jeneral Abdul Fattah As-Sisi dalam piliharaya sebagai Presiden Mesir yang baru adalah berdasarkan jumlah sokongan kurang daripada  50 peratus rakyat Mesir.

Dari sudut lain, dapat lihat bahawa  penyertaan Ikwanul Muslimin dalam pilihanraya-demokrasi Mesir bukan sahaja telah banyak mendesak mereka untuk berkompromi dalam prinsip perjuangan demi untuk mendapatkan sokongan daripada rakyat Mesir yang beragam bentuk pemikirannya. Malahan mereka juga terpaksa melakukan dasar-dasar yang sangat ‘pelik’ seperti mengekalkan Perjanjian Camp David dengan pihak Israel  demi untuk  mendapatkan kepercayaan pihak SCAF dan kuasa-kuasa besar terutamanya Amerika Syarikat. Tindakan-tindakan tersebut telah mengikis  kredibiliti Ikhwanul Muslimin sebagai sebuah Parti Islam. Namun, ianya sedikit pun tidak mendatangkan rasa ‘terima kasih’ daripada pihak SCAF dan kuasa-kuasa besar khususnya Amerika Syarikat. Malahan, mereka bertindak untuk menghapuskan secara total perjuangan Ikhwanul Muslimin di bumi Mesir.

Semoga apa yang telah menimpa Ikhwanul Muslimin di Mesir dan parti-parti Islam lain seperti FIS di Algeria dan REFAH di Turki akan dapat memberikan pengajaran kepada Parti Islam yang ada bahawa pilihanraya-demokrasi hanyalah kemenangan yang bersifat fatamorgana untuk Islam.

“Tidak selayaknya seorang mukmin itu dipatuk ular dari lubang yang sama dua kali”

[HR Bukhari & Muslim].

Ya Allah! berikanlah perlindungan kepada saudara-saudara seaqidah kami dibumi Mesir daripada kezaliman Abdul Fattah As-Sisi. Dan berikanlah petunjuk dan kekuatan kepada pejuang-pejuang Ikhwanul Muslimin di Tanah al-Kinanah (Mesir) dalam memperjuangkan agamaMu dengan manhaj yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Ameen.