EIDUL ADHA WAJIB IKUT MAKKAH AL-MUKARRAMAH

Disunting Daripada :www.mykhilafah.com

Kerajaan Malaysia telah menetapkan Hari Raya Korban (Eidul Adha) pada tahun ini jatuh pada hari Ahad 5hb Oktober 2014. Manakala  kerajaan Arab Saudi telah mengumumkan bahawa wukuf atau Hari Arafah (9 Zulhijjah) adalah pada hari Jumaat bersamaan 3hb Oktober 2014, maka hari korban (yaum al-nahr) atau Hari Raya Korban di Makkah adalah pada hari Sabtu 10 Zulhijjah, bersamaan 4hb Oktober 2014.

Perbezaan ini akan mengundang beberapa persoalan kerana ia melibatkan beberapa masalah hukum lain yang terkait dengan ibadah haji. Misalnya, umat Islam disunatkan berpuasa pada Hari Arafah yang jatuhnya pada hari Jumaat (3hb Oktober) Jadi, bilakah sepatutnya umat Islam di Malaysia boleh berpuasa sunat Arafah? Adakah pada hari Jumaat (3hb Oktober) yakni hari ketika jemaah haji sedang wukuf di Arafah, atau pada hari Sabtu (4hb Oktober) sesuai dengan ketetapan pemerintah Malaysia? Sedangkan jika berpuasa pada hari Sabtu (4hb Oktober), masalahnya adalah hari itu bukan lagi hari Arafah, kerana jemaah haji di Makkah pada hari itu  sudah memasuki yaum nahr atau dengan kata lain mereka sedang menyambut Hari Raya Korban. Jadi, sesiapa yang berpuasa pada hari Sabtu bermakna dia berpuasa pada Hari Raya Korban, yakni hari yang diharamkan untuk berpuasa.

Oleh itu, apabila kerajaan Malaysia mengistiharkan Hari Raya Korban jatuh pada hari Ahad (5hb Okt), sedangkan umat Islam ditanah suci Makkah merayakannya pada hari Sabtu (4hb Okt) iaitu sehari selepas wukuf di Arafah (Jumaat, 3hb Okt), maka sebenarnya umat Islam di Malaysia sedang merayakan Hari Raya Korban apa?. Ini kerana hari raya korban sepatutnya dirayakan sehari selepas Jemaah haji wukuf di Arafah. jemaah hari wukuf di Arafah pada hari jumaat (3hb Okt), hari dimana umat Islam disunnatkan berpuasa. Manakalah hari sabtu adalah hari Raya Korban, hari dimana umat Islam diharamkan berpuasa. Jadi, jika Kerajaan Malaysia telah menetapkan bahawa hari Raya Korban jatuh pada hari Ahad, maka umat Islam di Malaysia akan berpuasa sunat pada hari yang diharamkan untuk berpuasa. Macam mana tu ???

Memang terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan 1 Ramadhan dan 1 Syawal dikalangan para ulama. Namun tidak ada perbezaan pendapat dikalangan ulama (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali) dalam menentukan awal Zulhijjah, ianya WAJIB berdasarkan rukyah penduduk Makkah. Umat Islam seluruh dunia wajib mengikuti rukyah penduduk Makkah, tidak boleh melakukan rukyah sendiri.

Oleh sebab itu, kaum Muslimin dalam sejarahnya senantiasa menyambut Hari Raya Korban pada hari yang sama. Fakta ini dapat dilihat sejak masa Rasulullah SAW lagi dan dilanjutkan pada masa Khulafa’ al-Rasyidin seterusnya Khilafah Bani Umayyah, Abbasiyyah dan Uthmaniyyah.   Sesungguhnya kewajipan kaum Muslimin untuk menyambut Hari Raya Korban ini secara bersama-sama (serentak) telah ditunjukkan oleh banyak nas syarak. Antaranya ialah:

(1) Hadis A’isyah RA, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,

“Eidul Fitri adalah hari orang-orang (kaum Muslimin) berbuka (selesai Ramadhan) dan Eidul Adha adalah hari orang-orang (kaum Muslimin) menyembelih korban” [HR al-Tirmizi – lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, Beirut: Dar Ibn Hazm, 2000, hlm 697, hadis No. 1305].

Imam al-Tirmizi juga meriwayatkan hadis yang serupa dari Abu Hurairah RA dengan lafaz:

“Bulan puasa adalah bulan mereka (kaum Muslimin) berpuasa. Eidul Fitri adalah hari mereka berbuka. Eidul Adha adalah hari mereka menyembelih korban” [Nailul Authar, hlm 697 hadis No. 1306].

Imam al-Tirmizi seterusnya berkata, “Sebahagian ahlul ‘ilmi (ulama) menafsirkan hadis ini dengan menyatakan, ‘Sesungguhnya makna puasa dan Eidul Fitri ini adalah yang dilakukan bersama jemaah (keseluruhan masyarakat Islam) dan sebahagian besar manusia”.

Hadis di atas secara jelas menunjukkan kewajipan berpuasa Ramadhan, ber-Eidul Fitri dan ber-Eidul Adha bersama-sama orang ramai, iaitu maksudnya bersama kaum Muslimin keseluruhannya dan langsung tidak timbul soal batas sempadan negara.

(2) Dari Husain Ibn al-Harits al-Jadali, ia berkata:

“Sesungguhnya Amir (Wali) Makkah pernah berkhutbah dan berkata, ‘Rasulullah SAW mengamanahkan kepada kami untuk melaksanakan manasik haji berdasarkan rukyah. Jika kami tidak dapat merukyah tetapi ada dua saksi adil yang berjaya merukyah, maka kami melaksanakan manasik haji berdasarkan kesaksian keduanya” [HR Abu Daud dan al-Daruquthni].

Imam al-Daruquthni berkata, “Isnadnya bersambung (muttasil) dan sahih” [Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar hlm 841 hadis No. 1629]. Hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa penentuan hari Arafah dan hari-hari pelaksanaan manasik haji, telah dilaksanakan pada saat adanya Daulah Islamiyyah dengan ketetapan rukyah oleh pihak Wali Makkah atau penduduk Makkah. Hal ini berlandaskan perintah Nabi SAW kepada Amir (Wali) Makkah untuk menetapkan hari dimulainya manasik haji berdasarkan rukyah. Di samping itu, Rasulullah SAW juga telah menetapkan bahawa pelaksanaan manasik haji (seperti wukuf di Arafah, tawaf ifadhah, bermalam di Muzdalifah, melempar jamrah dan sebagainya) harus ditetapkan berdasarkan rukyah penduduk Makkah sendiri, bukan berdasarkan rukyah penduduk Madinah, penduduk Najd atau penduduk negeri-negeri Islam lainnya.

(3) Dari Abu Hurairah ra, ia berkata:

“Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang puasa pada Hari Arafah, di Arafah” [HR Abu Daud, An Nasa’i – lihat Imam Syaukani, Nailul Authar hlm 875, hadis No. 1709].

Berdasarkan hadis ini, Imam al-Syafi’i berkata, “Di sunatkan berpuasa pada Hari Arafah (9 Zulhijjah) bagi mereka yang bukan jemaah haji”. Hadis di atas merupakan dalil yang jelas dan terang mengenai kewajiban merayakan Hari Raya Korban pada hari yang sama atas seluruh kaum Muslimin. Sebab, jika disyari’atkan berpuasa bagi selain jemaah haji pada Hari Arafah, maka ini bermakna, puasa sunat bagi kaum Muslimin (selain jemaah haji) juga akan berlaku pada hari yang sama. Jadi, apabila hari Arafah telah ditetapkan oleh pemerintah Makkah pada hari Jumaat 3 Oktober, maka inilah harinya (3 Oktober) untuk umat Islam diseluruh dunia (selain jemaah haji) untuk menunaikan puasa sunat Arafah.

Langsung tidak timbul soal perbezaan hari/waktu di antara Arab Saudi dan Malaysia, mahupun lain-lain negara di dunia. Malaysia hanya berbeza 5 jam sahaja dengan Arab Saudi. Bagaimanakah perbezaan 5 jam ini tiba-tiba menyebabkan hari Arafah atau Hari Raya Korban menjadi berbeza lebih dari sehari (24 jam)? Justeru, benar-benar menyalahi nas sekiranya umat Islam di Malaysia berpuasa sunat pada hari Sabtu (4 Oktober) kerena ketika itu merupakan hari penyembelihan korban di Makkah atau dengan kata lain Hari Raya Korban. Sesungguhnya berpuasa pada Hari Raya Korban adalah perbuatan yang jelas-jelas diharamkan oleh Rasulullah.

Terdapat sebahagian daripada kaum Muslimin yang membolehkan perbezaan Hari Raya Korban beristidlal (menyandarkan dalil) dengan hadis:

“Berpuasalah kalian apabila melihat (rukyah) hilal, dan berbukalah kalian (ber-Eidul Fitri) apabila melihat hilal. Dan jika mendung/awan menghalang (pandangan) kalian, maka perkirakanlah”.

Beristidlal dengan hadis ini untuk membolehkan perbezaan hari raya (termasuk Hari Raya Korban) di antara negeri-negeri umat Islam dan untuk membolehkan penggunaan kaedah hisab adalah istidlal yang sangat keliru. Kekeliruannya dapat ditinjau dari beberapa aspek:

Pertama; Hadis tersebut tidak menyentuh Hari Raya Korban baik secara langsung mahupun tidak langsung. Hadis itu hanya menjelaskan tentang Eidul Fitri, bukannya Eidul Adha (Hari Raya Korban). Maka dari itu, tidaklah tepat beristidlal dengan hadis tersebut untuk membolehkan perbezaan Hari Raya Korban berdasarkan perbezaan mathla’ (tempat terbit hilal), di antara negeri-negeri umat Islam.

Kedua; Hadis tersebut telah menetapkan awal puasa Ramadhan dan Eidul Fitri berdasarkan rukyatul hilal, bukan berdasarkan kaedah hisab. Pada hadis tersebut tak terdapat sedikit pun dalalah (pemahaman) yang membolehkan kaedah hisab untuk menetapkan awal bulan Ramadhan dan hari raya Eidul Fitri. Ada pun perkataan Nabi yang berbunyi, “...jika mendung/awan menghalang (pandangan) kalian, maka perkirakanlah” maksudnya bukanlah perkiraan berdasarkan kaedah hisab, tetapi bermaksud sempurnakan bilangan (bulan) Sya’ban atau Ramadhan kepada 30 hari, (bila hilal tidak kelihatan). Jadi, adalah teramat keliru jika menggunakan hadis ini dan menetapkan tarikh Hari Raya Korban berdasarkan kaedah hisab.

Ketiga; Andaikata kita terima bahawa hadis tersebut juga berlaku untuk Hari Raya Korban dengan jalan Qiyas (padahal Qiyas tidak berlaku dalam hal ibadah yang bersifat tauqifiyah) maka hadis tersebut justeru akan bertentangan dengan hadis dari Husain Ibn al-Harits al-Jadali di atas, yang bersifat khusus untuk Eidul Adha dan manasik haji. Dalam hadis penetapan Ramadhan dan Eidul Fitri, Rasulullah SAW memberi autoriti kepada mana-mana orang Islam di seluruh dunia untuk melihat hilal. Manakala dalam hadis penetapan Hari Raya Korban, Nabi SAW hanya memberikan autoriti kepada kaum Muslimin/Amir/Wali Makkah untuk menetapkan rukyah bagi bulan Zulhijjah dan untuk menetapkan waktu manasik haji khusus, berdasarkan rukyah penduduk Makkah (bukan rukyah kaum Muslimin di negeri-negeri yang lain).

Walaupun Rasulullah telah membuat ketetapan tentang hari Hari Raya Korban bagi seluruh kaum Muslimin berdasarkan rukyah penduduk Makkah, malangnya sebahagian besar kaum Muslimin hari ini lebih mengikut ‘ketetapan’ yang dibuat oleh pemerintah negara masing-masing yang justeru bertentangan dengan apa yang Rasulullah telah tetapkan. Sesungguhnya Rasulullah SAW telah membuat ketetapan Hari Raya Korban berdasarkan wahyu dan hal ini telah menyatukan kaum Muslimin di seluruh dunia.

Anda Juga Mungkin Meminati :

1. Polemik Kalimah Allah : Apa yang Umat Islam Perlu Lakukan?

2. Umat Islam Di Malaysia WAJIB Mempertahankan Kalimah Allah

3. Kebongkakan Dan Kejahilan Golongan Anti Hadith

4. Perebutan Menjadi Kelompok Yang Benar.... Akhirnya Umat Islam Menjadi Keliru

Masa Depan Pakatan Rakyat Dalam Politik Malaysia

Kerjasama politik diantara Parti Islam Se-Malaysia (PAS), Parti Tindakan Demokratik (DAP), Parti Keadilan Nasional (KeADILan) dan Parti Rakyat Malaysia (PRM) bermula ketika Pilihan Raya Umum ke 10 (PRU10) diadakan pada tahun 1999, setahun selepas Datuk Seri Anwar Ibrahim dipecat daripada jawatan Timbalan Perdana Menteri Malaysia. Kerjasama politik keempat-empat parti tersebut ketika itu dikenali sebagai Barisan Alternatif (BA) yang bermatlamatkan untuk mengurangkan majoriti Barisan Nasional dalam Pilihanraya.  Hasilnya pada PRU10, BA telah berjaya meningkatkan  jumlah kerusi mereka dalam Parlimen dan Negeri Terengganu berjaya ditawan oleh PAS.

Walaupun BA telah berjaya menempah kejayaan yang memberangsangkan dalam PRU10, namun DAP telah menarik daripada BA ekoran daripada tidak bersetuju dengan Negara Islam yang diperjuangkan oleh PAS. Oleh itu, ketika PRU11 diadakan pada tahun 2004, DAP dan BA (PAS dan PKR) berada dalam haluan masing-masing menentang Barisan Nasional. Barisan Nasional yang ketika itu diterajui oleh Perdana Menteri baharu iaitu Dato' Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi (Pak Lah) sedang berada dikemuncak kerjaya politiknya setelah lebih kurang setahun menggantikan Tun Dr Mahathir bin Mohamad sebagai Perdana Menteri Malaysia. Dua situasi tersebut telah memberikan advantage yang sangat besar kepada kejayaan cemerlang Barisan Nasional dalam PRU11.

Selain berjaya merampas semula negeri Terengganu daripada PAS, Barisan Nasional juga telah telah menempah kejayaan yang sangat besar dengan memenangi 198 kerusi parlimen berbanding hanya 20 kerusi oleh pihak pembangkan dan satu kerusi oleh calon bebas. Kejayaan tersebut merupakan majoriti terbesar yang pernah dimenangi oleh Barisan Nasional sejak PRU5 pada tahun 1978. Namun, kegagalan pentadbiran Pak Lah dalam menguruskan kejayaan yang telah mereka perolehi dalam PRU11, plus bersikap arrogant dalam memperkenalkan dasar baharu dan dalam mengambil pendekatan ketika menangani isu yang timbul, akhirnya telah menimbulkan kemarahan dan kebencian yang sangat mendalam dikalangan rakyat termasuklah pemimpin dan penyokong Barisan Nasional sendiri.

Faktor tersebut dan kemunculan semula Dato' Seri Anwar Ibrahim dalam barisan parti pembangkang serta keberkesanan media alternatif ketika itu dalam menyebarluaskan pandangan dan idelisme pihak pembangkan telah memberikan kejayaan yang sangat luar biasa kepada parti pembangkang dalam PRU12. Barisan Nasional bukan hanya kehilangan ⅔ majoriti di Parlimen tetapi turut kehilangan 4 buah negeri termasuklah negeri yang paling kaya di Malaysia iaitu Negeri Selangor. Kejayaan luar biasa dalam PRU12 telah memberikan semangat dan harapan baru kepada parti pembangkang khususnya PKR, DAP dan PAS untuk memulakan misi menawan Putrajaya. Bagi menjayakan misi tersebut, maka, dibentuklah satu kerjasama politik diantara PKR-PAS-DAP dengan nama baharu iaitu Pakatan Rakyat. Bagi PAS kerjasama politik atau tahaluf siyasi tersebut merupakan satu pendekatan Siyasah syar’iyyah untuk mencapai cita-cita politik mereka.

Umum mengetahui bahawa ketiga-tiga parti yang berada dalam Pakatan Rakyat mempunyai ideologi dan matlamat perjuangan yang berbeza-beza. PAS adalah sebuah Parti Islam, PKR (Gabungan Keadilan Nasional dan Parti Rakyat Malaysia/Parti Sosialis Rakyat Malaysia)  pula merupakan Parti Sekular-Pragmatik dan DAP adalah parti Sekular-Sosialis (Dato' Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, Muktamar PAS KE-60). Bahkan, PAS-PKR-DAP lebih tahu dan sangat faham tentang perbezaan yang wujud semasa mereka.

Walaupun berbeza ideologi, namun mereka dapat bekerjasama sebagai satu pasukan kerana musuh politik mereka adalah sama iaitu Barisan Nasional. Inilah kekuatan utama yang mengikat PAS, DAP dan PKR dalam Pakatan Rakyat. Bagi PAS, PKR dan DAP, kerjasama politik/tahaluf siyasi yang membentuk Pakatan Rakyat, merupakan formula politik terbaik yang mesti dijaga dan dipertahankan dengan sebaik mungkin agar kerajaan Barisan Nasional dapat ditumbangkan dalam Pilihanraya. 

Anda Juga Mungkin Meminati
1. Politik Malaysia : What’s Next?  
2. Ancaman COMANGO Terhadap Islam Di Sebalik Perjuangan Hak Asasi Manusia 
3. Apakah Perancangan Amerika di Syria selepas Kegagalan Rundingan Geneva II ?

Bebannya Menimba Ilmu dan Melanjutkan Pengajian Di Masa Kini

Oleh: Hamzah M. Yunus

Ilmu pengetahuan merupakan sesuatu yang sangat penting dan utama dalam membentuk bukan sahaja peribadi muslim yang sejati malah sebagai insan yang berkualiti untuk membangunkan darjat dan martabat manusia. Allah Al Khaliq s.w.t di dalam firmannya:

“supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.”(TMQ 58:11)

Sistem pendidikan sering dikaitkan dengan kemajuan ekonomi sesebuah Negara. Ahli akademik kontemporer telah melakukan pelbagai kajian hubungan antara pendidikan dan pertumbuhan ekonomi. Menurut Jurges dan Schneider (2004) setiap peningkatan perbelanjaan negara terhadap pendidikan dapat membantu pertumbuhan ekonomi negara secara significant.

Bagi Malaysia pula, R. Ramesh dan Rohana (2009) juga Rahmah dan Doris Padmini (1999) menyatakan sektor pendidikan telah menyumbang ke arah pembangunan modal insan yang berkemampuan membantu negara ini untuk bersaing di peringkat global. Berdasarkan dari kajian yang dilakukan di kesatuan Eropah telah menemukan bahawa setiap satu tahun peningkatan tempoh pendidikan lanjutan atau latihan kemahiran kepada para perkerja dapat menyumbang kepada 45% peningkatan produktiviti tahunan.

Walaupun begitu, usaha pembangunan ekonomi melalui pendidikan ini bukanlah sesuatu yang mudah disaat kita sedang dibelenggu sistem kehidupan kapitalisme dan sekular. Kos pendidikan ketika ini boleh dianggap mahal atau membebankan dari pelajar sekolah sehinggalah ke peringkat lepasan ijazah. Walhal, sepatutnya pendidikan adalah tanggungjawab negara yang perlu disediakan secara percuma (pada peringkat rendah sehingga menengah) dan sebaik mungkin kepada setiap lapisan warganegaranya. Penulisan ini bakal membincangkan permasalahan ini dan solusinya menurut Islam.

Beban kewangan dan pincangnya sektor pendidikan masa kini

Lazim kita dengari keluhan ibubapa yang terbeban apabila musim persekolahan bermula kerana menanggung yuran, buku dan pelbagai lagi kos lain. Perkara yang sama juga menimpa mahasiswa di IPTA atau lebih buruk lagi di IPTS. Ada mahasiswa yang terpaksa mengikat perut malahan bekerja sambilan untuk menampung kos kehidupan dan kos pengajian. Pengajian di peringkat ijazah sarjana muda sains dan teknologi di IPTA secara puratan menelan kos sehingga RM1,500 per semester. Untuk kursus yang sama di IPTS pula puratanya menelan belanja sehingga RM6,000 per semester.

Perkara yang sama juga berlaku di negara-negara maju seperti US dan UK sehingga menjadi rusuhan pelajar pada tahun 2010 (lihat: www.telegraph.co.uk dan www.reuters.com). Kadar yuran pengajian di Universiti California, USA  telah meningkat sehingga melebihi US$10,000 setahun dan universiti ini adalah universiti awam.

Majoriti mahasiswa terpaksa menanggung beban kewangan ini dengan memohon pinjaman PTPTN. Pinjaman ini diwujudkan oleh kerajaan akibat terhadnya sumber kewangan negara untuk menawarkan biasiswa kepada para pelajar. Bukan sahaja pinjaman ini besar jumlahnya (kesan dari kos pengajian yang besar) tetapi seperti pinjaman-pinjaman yang lain, PTPTN datang bersama kos bunga atau riba’ di dalam pelan pembayaran semula. Maka, mahasiswa bukan sahaja terpaksa menanggung hutang yang besar malah terpaksa melakukan dosa besar akibat pinjaman yang berunsur riba’.

Secara anggaran, mahasiswa IPTA bakal menanggung beban hutang PTPTN melebihi RM30,000. Manakala mahasiswa IPTS bakal menanggung hutang pengajian lebih RM150,000. Hutang yang tinggi ini pasti memudaratkan keseimbangan kewangan mereka selepas tamat pengajian kelak. Contohnya seorang graduan kejuruteraan yang memperolehi gaji sebanyak RM2,200 bersih selepas cukai dan EPF terpaksa membayar hutang pengajian sehingga RM250 sebulan. Maka apa yang tinggal untuk mereka belanjakan adalah sangat terhad dan tidak mencukupi.

Perkara ini diburukkan lagi dengan beban kerja yang begitu menindas. Majikan akan memerah segala keringat pekerja mereka melebihi ganjaran yang setimpal. Perkara ini berlaku kerana majikan pada masa kini terpaksa menanggung kos-kos lain yang sepatutnya di tanggung oleh negara. Contohnya kos kesihatan dan kebajikan pekerja.

Pendidikan Yang Melahirkan Modal Insan Yang Korup

Pendidikan yang berkualiti akan melahirkan insan yang juga berkualiti. Namun, kualiti ini perlulah diukur dari aspek pandangan islami yang melihat setiap insan yang lahir hendaklah menjalani kehidupan seharian mereka menurut tuntutan dan larangan hukum syarak. Pendidikan yang berkualiti ini juga akan membentuk insan yang mempunyai ‘syaksiyah islamiyah’ (keperibadian Islam) dan matlamat hidupnya untuk mencari keredhaan Allah dan mencapai kejayaan di dunia dan juga akhirat.

Tetapi dengan sistem pendidikan yang ada hari kini, tuntutan ini hampir atau gagal sama sekali di realisasikan. Ini dapat dilihat daripada sikap dan perlakuan para pelajar dan siswazah yang tidak segan silu melakukan segala bentuk pelanggaran hukum syarak seperti berzina, memukul cikgu, penipuan dan amalan rasuah apabila telah bekerja.

Menurut Syed Azizi (1995) tanggapan terhadap rasuah dan ‘wang pelincir’ dikalangan masyarakat di negara membangun adalah sesuatu yang normal iaitu dapat di terima sebagai kebiasaan. Lebih memeranjatkan, kajian ini lakukan dikalangan para siswazah perniagaan di negara-negara Asia Tenggara (termasuk Malaysia). Maka tidak hairanlah apabila terdapat aduan negatif daripada kalangan para peniaga dan pelabur asing terhadap kegiatan rasuah di negara-negara membangun terutama Asia Tenggara.

Tambahan lagi menurut laporan bancian penipuan 2011 yang dilakukan oleh Ernst & Young (firma perakaunan antarabangsa) di negara-negara Eropah menemui 1 dari 5 (20%) eksekutif mempunyai sikap boleh bertoleransi terhadap kegiatan rasuah untuk mendapatkan projek atau kerja yang boleh menguntungkan syarikat. Manakala 1/4 atau 25% dari kalangan eksekutif menganggap pihak pengurusan syarikat tidak menjalankan perniagaan secara beretika (termasuk menipu dan rasuah). Kajian ini juga menemui 1/3 atau lebih 30% responden menganggap rasuah dan penipuan itu masih lagi berleluasa.

Menurut laporan bancian penipuan 2011 di Singapura yang dilakukan oleh KPMG (firma perakaunan antarabangsa) juga telah menemui perkara yang hampir serupa di Eropah. Kajian ini telah menemui lebih 20% syarikat di Singapura telah mengalami kes penipuan sepanjang 2 tahun yang lepas. 50% daripadanya adalah dikalangan para pekerja sendiri dan 20% dikalangan pihak pengurusan.

Berdasarkan hasil kajian dan bancian ini membuktikan kegagalan polisi atau ekosistem pendidikan kapitalisme sekular ini telah gagal untuk membentuk peribadi manusia yang mulia dan sesuai dengan norma-norma sifat kemanusian apalagi membentuk peribadi muslim sejati.

Punca Masalah dan Penyelesainnya 

Masalah yang melanda mahasiswa tidak terhad kepada beban kewangan pendidikan sahaja malahan meliputi pelbagai permasalahan lain seperti asrama yang terhad, kursus yang tidak relevan dengan industri, akhlak yang rendah dan lain-lain. Segala permasalahan ini sebenarnya berpunca dari polisi pendidikan sesebuah negara kerana polisi ini terkait dengan sistem kenegaraan (politik) atau pengaturan kehidupan iaitu berasaskan ideologi Komunis, Kapitalis atau Islam.

Allah telah memberikan peringatan kepada kita, sistem pengaturan kehidupan ini mestilah berdasarkan Islam. Jika tidak, bersedialah untuk menerima segala ‘bala’ atau kesusahan akibat dari penyelewangan ini (tidak menerapkan Islam). Firman-Nya:

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik.”(TMQ 5:49)

Beban kewangan yang menindas para pelajar dan siswazah ini tidak lain dan tidak bukan terhasil dari sistem kapitalisme yang memandang bahawa pendidikan masakini adalah suatu perniagaan yang boleh menguntungkan negara. Kerana itu tidak hairanlah pada masakini pendidikan itu dikategorikan sebagai industri walhal sebenarnya pendidikan adalah perkhidmatan layanan negara terhadap rakyatnya.

Pendidikan yang diperniagakan ini bakal menjimatkan sebahagian dari pendapatan negara kapitalis (hasil cukai dan bukan cukai) dari menanggung segala kos berkaitan pendidikan. Alasan Polisi ini dibuat bahawa negara sudah tidak mampu menampung kos pendidikan yang meningkat, kerana jika terus memberikan bantuan atau subsidi maka negara akan kehilangan sumber kewangan untuk pembangunan yang lain. Ini sebenarnya adalah alasan yang bersifat ‘escapism’ dari tanggungjawab.

Salah-satu agenda didalam Economic Transformation Program (ETP, Malaysia) adalah mengubah polisi pendidikan sedia ada supaya lebih menguntungkan pihak pendidik swasta dan negara dalam mencapai objektif negara berpendapatan tinggi. Keputusan ini dihasilkan daripada analisa yang menunjukkan bahawa sektor pendidikan menyumbang kepada pada kadar penumbuhan yang tinggi iaitu 6% kepada GDP atau KDNK Negara. Malahan pendidikan awam atau swasta juga adalah penyumbang yang tinggi kepada kesan gandaan pengeluaran (output multiplying-effect) yang terbesar di Malaysia iaitu 2.34 kali gandaan. Maknanya setiap RM1 yang dilaburkan boleh meningkatkan RM2.34 kesan pengeluaran sampingan atau berkaitan kepada sektor-sektor lain. Maka tidak hairanlah jika dianggap pendidikan suatu perniagaan.

Hasilnya, rakyat terjerat dan manfaatnya dinikmati oleh golongan tertentu dan berkemampuan sahaja. Negara juga berpeluang untuk mencipta pendapatan daripada pinjaman berunsurkan riba’ yang mana ia dianggap sebagai keuntungan sambil membantu. Sehingga tahun ini sahaja, jumlah pinjaman PTPTN yang telah diberikan kepada 1.8 juta penuntut IPT hampir RM40billion dan untuk tahun 2011 sahaja RM4 billion telah diluluskan (Mingguan Malaysia 21/8/2011). Bayangkan berapa banyak keuntungan riba’ yang bakal diperolehi oleh negara jika peratus keuntungan mereka adalah 1% setahun atas baki.

Bagi permasalahan akhlak para pelajar yang membimbangkan saat ini pula sebenarnya terkait dengan intipati objektif pendidikan yang digubal. Objektif pendidikan kapitalisme hari ini tidak lebih dari ingin menghasilkan manusia yang bersifat mesin yang dapat membantu kepada pertumbuhan ekonomi negara. Peringkat sekolah hinggalah di IPT, objektifnya adalah untuk mencari ilmu untuk berjaya secara material semata-mata. Para pelajar disogokkan dengan kejayaan dan kemewahan para jurutera, usahawan, doktor dan angkasawan yang berjaya tetapi tiada nilai akhlak yang dapat diselitkan kepada role model tersebut. Persoalan mencipta kejayaan material diagung-agungkan, tetapi kejayaan untuk mendapat redha Allah dan menggapai syurga dilupakan sama sekali.

Idea ini telah menyerap dan berakar umbi dari para pendidik sehinggalah ibu-bapa yang menjaga para pelajar ini hasil dari penerapan idea oleh tangan-tangan pemerintah yang sekular agen kepada kapitalisme. Maka tidak hairanlah apabila para pelajar yang bakal menjadi modal insan ini tidak segan silu untuk melakukan perbuatan keji dan hina asalkan mereka boleh bermegah-megah dengan kejayaan material yang dikecapi di dunia ini.

Selain itu, pembentukan keperibadian akhlak diserahkan oleh negara secara total kepada ibu-bapa. Jika anak ramaja menjadi mat rempit dan bohsia sekalipun, mereka akan menyalahkan pendidikkan dirumah tanpa melihat kesilapan polisi dan peraturan negara yang mereka ambil dan terapkan ke atas rakyat. Sikap melepaskan tanggungjawap ini memburukkan lagi keadaan pendidikan masa kini.

Penyelesaian kepada isu-isu ini perlu dilihat dari aspek bagaimana peraturan hakiki yang perlu diterapkan sesuai dengan kehendak Allah Maha Pencipta makhlukNya. Lihat sahaja dari perpektif penyediaan pendidikan didalam Islam yang wajib diberikan secara percuma (bukan sekadar yuran) akan dapat menjamin peluang yang luas kepada semua lapisan masyarakat tidak kira muslim atau non-muslim untuk belajar bersama-sama didalam suasana yang berkualiti. Ini secara khusus boleh menghilangkan segala permasalahan penindasan oleh pihak institusi pengajian yang dialami para pelajar masa kini yang berkaitan dengan yuran, buku, penginapan dan lain-lain lagi. Maka tidak kira miskin atau kaya bakal mendapat peluang yang sama untuk belajar. Alangkah indahnya Islam.

Berkaitan dengan akhlak pula, sudah pasti dengan penerapan kurikulum dan penyampaian yang berasaskan Islam bakal membina dan membentuk modal insan yang berkeperibadian mulia mengikut ‘syaksiyah islamiyah’(keperibadian Islam). Ini bukan saja secara langsung dapat menyelesaikan pelbagai gejala masalah sosial yang menimpa, malahan dapat menyelamatkan ekonomi negara dari terus diselewengkan kepada perkara-perkara yang tidak bermanafaat.

Kesimpulan

Sistem pendidikan masa kini yang lahir dari asas ideologi kufur iaitu Kapitalisme dan Sosialisme Komunis telah mewujudkan satu jurang yang sangat besar di dalam pembentukan peribadi manusia. Insan masa kini berjaya di dalam aspek pembangunan material dengan kejayaan-kejayaan yang bersifat keduniaan tetapi jiwa mereka kosong dan kehidupan mereka penuh kehinaan. Mereka gagal meletakkan aspek ruhiyah didalam perbuatan dan perilaku mereka hasil gagalnya pendidikan masa kini untuk mempengaruhi cara berfikir dan tindak-tanduk mereka.

Simpati kita melihat siswazah terpaksa bertungkus-lumus belajar dengan kos yang tinggi dan menindas, tetapi selepas selesai menamatkan pengajian, mereka adalah orang yang sama sebelum menerima pendidikan. Mereka tetap bersifat individualistik, mementingkan material dan memandang akhlak sebagai supplementary dan bukannya elementary. Lebih simpati lagi apa yang mereka jalani di kehidupan masa kini rata-ratanya tidak memberikan mereka kejayaan di akhirat kelak.

Oleh itu hanya Sistem pendidikan Islam sahajalah yang dapat memperbetulkan perkara ini dengan jalan yang benar. Ini kerana hanya Sistem Islam itu sajalah yang sesuai dengan fitrah manusia yang bakal melahirkan cara kehidupan yang harmoni, tenang dan sejahtera. Wallahu’alam.

Hamzah M. Yunus adalah pensyarah perakaunan di salah sebuah universiti awam di Malaysia. Beliau adalah akauntan awam bertauliah dan ahli penuh Association of Chartered Certified Accountants (ACCA, UK).